夫至虚无生者，盖是般若玄鉴之妙趣，有物之宗极者也。

自非圣明特达，何能契神于有无之间哉？

是以至人通神心于无穷，穷所不能滞；极耳目于视听，声色所不能制者，岂不以其即万物之自虚，故物不能累其神明者也？

是以圣人乘真心而理顺，则无滞而不通；审一气以观化，故所遇而顺适。无滞而不通，故能混杂致淳；所遇而顺适故，则触物而一。

如此，则万象虽殊，而不能自异。不能自异，故知象非真象；象非真象故，则虽象而非象。

然则物我同根，是非一气，潜微幽隐，殆非群情之所尽。故顷尔谈论，至于虚宗，每有不同。夫以不同而适同，有何物而可同哉？故众论竞作，而性莫同焉。

何则？“心无”者，无心于万物，万物未尝无。此得在于神静，失在于物虚。

“即色”者，明色不自色，故虽色而非色也。夫言色者，但当色即色，岂待色色而后为色哉？此直语色不自色，未领色之非色也。

“本无”者，情尚于无，多触言以宾无。故非有，有即无；非无，无亦无。

寻夫立文之本旨者，直以非有非真有，非无非真无耳。何必非有无此有，非无无彼无？

此直好无之谈，岂谓顺通事实，即物之情哉？夫以物物于物，则所物而可物；以物物非物，故虽物而非物。

是以物不即名而就实，名不即物而履真。然则真谛独静于名教之外，岂曰文言之能辩哉？

然不能杜默，聊复厝言以拟之。试论之曰：《摩诃衍论》云：“诸法亦非相，亦非无相。”《中论》云：“诸法不有不无者，第一真谛也。”

寻夫不有不无者，岂谓涤除万物，杜塞视听，寂廖虚豁，然后为真谛者乎？

诚以即物顺通，故物莫之逆；即伪即真，故性莫之易。性莫之易，故虽无而有；物莫之逆，故虽有而无。虽有而无，所谓非有；虽无而有，所谓非无。

如此，则非无物也，物非真物。物非真物，故于何而可物？故经云：“色之性空，非色败空。”以明夫圣人之于物也，即万物之自虚，岂待宰割以求通哉？

是以寝疾有不真之谈，《超日》有即虚之称。然则三藏殊文，统之者一也。故《放光》云：“第一真谛，无成无得；世俗谛故，便有成有得。”

夫有得，即是无得之伪号，无得，即是有得之真名。真名，故虽真而非有；伪号，故虽伪而非无。

是以言真未尝有，言伪未尝无。二言未始一，二理未始殊。