道的终极是大道。

而人修道的终极是寻求成仙。

如果成仙即是大道，连公孙景都会为了一种执着，而放弃成仙。

我又算得了什么？

更何况我没有公孙景的大爱和大义，我只有小爱和小义。

“心不死，则道不生。”

我喃喃念道：“我经历了这么多，内心却还有执着，我认为这何尝不是一种顺其自然？我执着是顺其自然，心死也是顺其自然，既然都是顺其自然，我也并没有脱离道。”

“七情六欲是人类特有的欲望，如果大道认为七情六欲是不好的，它就不应该让人类有七情六欲，如果大道认为不应该有人类，那人类本身就不应该存在。”

“既然都在大道认可的范围之内，即便是小道，也有其存在的道理。”

“小道也是大道的一环，我又诞生于小道，如果脱离不了小道，我就坚守在这小道上面，何苦非要去寻求大道。”

祖师爷说道：“看来你看得很通透，你这个思维还是比较敏捷，那你在害怕什么？”

我摇摇头：“小道始终有执着，我的确不甘心就这么死了，但我如果真的改变不了结局，我也认命，因为我没有办法去改变大道给我的命运，我放弃了大道，怨不得天，也由不得人。”

我既然做不到心不死则道不生，该有这种结局，又能怎么办。

祖师爷点点头：“你放弃了大道，这是你自己的选择，但小道也有其道理，不过你真的领悟了小道吗？”

既然祖师爷这么问，我肯定是没有领悟。

于是我摇头：“请祖师爷赐教。”

祖师爷说道：“道德经以‘德经’在前，开篇第一章讲的就是小道：上德不德，是以有德，下德不失德，是以无德，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而厚礼。”

“老子说的上德是不会刻意作为的德，是因为本应如此，是按照道的规律来发生的，德是什么？是世人追求道的过程中，心中形成的那个混沌的雏形，这个形态就叫做德，虽然人们没有达到‘道’的境界，但已经具备了道的混沌特征。”

说着，祖师爷给我举了一个例：“比如你觉得天空很美，但你说不清楚它为什么美，因为天空的美不需要你来描述，它本身就很美，这就是上德。”

“可如果你非要来形容它，虽然经过你的描述，天空还是很美，但已经落了下德。”

“再比如庖丁解牛的故事，如果庖丁解牛的时候，刻意去想着每个步骤是否标准，那就落了下德，但当庖丁不去刻意回忆每个环节是否标准，落刀是否完美，而是一气呵成，行云流水将牛分解好，那就是上德。”

“如果上德和下德都做不到，那就只能退而求其次，去追求‘仁’了。”

“大部分的人类，天生就有恻隐之心，正是这种恻隐之心，让人类天生就拥有‘仁’。”

“可是人类之中，又天生就有一群不忠不信的人，迫不得已，我们只能用‘礼’来约束他们，所以‘礼’是乱之首，到了‘礼’就已经开始乱了，‘礼’就是乱的标志，而不是有了礼才会乱。”

“因此‘道德仁义礼智信’，就是一步一步地妥协，退而求其次的过程，这就是小道的变化规律。”

说完，祖师爷看着我：“你，懂了吗？”

我像是上课被老师抽问的学生，恍惚之间好像恍然大悟，可却说不出一二三出来，只能弱弱地回答道：“我……依稀懂了。”