我们看《讲义》第五十三页：

庚四、不如法摄众戒

辛一、有违犯

壬一、染违犯

这一条戒是属于摄众生戒里面所谓的障布施摄，障布施摄里面这一条「不如法摄众戒」的大意是说：我们身为一个师长，没有如法的来教导、摄受我们的弟子或者学生，就犯到这条戒了。这条戒分两科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，摄受徒众，怀嫌恨心，而不随时无倒教授、无倒教诫；知众匮乏，而不为彼从诸净信长者、居士、婆罗门等，如法追求衣服、饮食、诸坐卧具、病缘医药、资身什物，随时供给：是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨戒体的菩萨，他有这样的能力、也有这个因缘来摄受徒众，换句话说他开始做师长。摄受徒众在律中有两个法来摄受：第一个是财物，身为师长他有责任跟义务以财物的资具来摄受徒众，使令徒众的色身安稳无缺，第一个是财物的摄受，使令他的色身能够安稳无缺；第二个是佛法的摄受，身为师长也应该要用佛法的智慧来开导摄受众生，使令众生能够远离烦恼，得到寂静安乐：一个法、一个食，佛法跟财物的摄受。身为一个师长，他没有用法食的摄受，反而怀有嫌弃怨恨之心，怀着嫌恨心的关系，第一个就没有做到佛法的摄受。

先看第一段，「而不随时无倒教授、无倒教诫」，无倒教授是约着佛法的生善，就是说这个徒弟他依止你出家，他依止你出家只是他一时善根的启发，他内心当中还是有无量无边的颠倒妄想，所以身为师长你应该要经常开导佛法的修学次第，你应该要告诉他：修学第一个要发菩提心，菩提心就是先发出离心，观三界的无常、苦而发出离心；再观一切有情在无常苦当中，生大悲心；有大悲心以后，你应该要生起使命感，为了要完成你利益有情众生的使命，应该要希求无上菩提，建立上求佛道、下化众生的一个修行使命。

也就是说你要告诉你的徒弟，你为什么要那么早起拜佛、诵经，乃至于持戒，只有一个目的──上求佛道、下化众生，就是建立他一种菩萨种性。第二个、你应该要开导他佛法的正见，正确的因缘观、十法界的因缘观，每一个果报的出现都有它相应的因缘。

这样子就是由于菩提心跟正知见，慢慢的在他内心的颠倒妄想当中，建立一个非常珍贵的菩萨种性，这叫无倒教授，生起他的善根。第二个、你要「无倒教诫」，这个是约着灭恶，蕴藏他内心深处还有很多的烦恼，他的思想行为有时候会出现一些偏差跟过失，身为师长，你应该要种种的方便诃责斥罚来导正他的过失，这个是无倒教诫。

也就是说既然你今天来摄受他做他的归依的师父、或者出家的师父，你就有责任给他无倒教授跟无倒教诫，使令他在佛法当中灭恶生善。第二个「知众匮乏」，这个徒弟在生活当中财物有所匮乏，身为师长，你没有从具足清净信心的长者、居士、或者是婆罗门等，如法的去追求衣服、饮食、卧具、医药等等。这个地方的如法追求我们要解释一下。

在古德的批注当中对如法追求有一些开示，就是说虽然我们今天是为常住、为弟子们来乞求这种四事的供养，但是应该以正语来加以劝导，以正确的因缘观，就是布施能够得到来生安乐的果报，就是我们今天劝你布施，事实上对你来说是为你积集一种善业的资粮、积集来生的善业资粮，我们应该要劝导众生布施的功德、悭贪的过失，这当中要避免种种的邪命，不要用不正当的方法，比如说是算命、看风水等等不正当的方法来追求四事供养，应该以正语来开导。如果身为一个师长，对于弟子没有佛法的教授、教诫，或者财物的供给，这个师长就有失他的责任，也就伤害他的菩提心，是染违犯。

壬二、非染违犯

若由懒惰懈怠放逸，不往教授、不往教诚、不为追求如法众具，非染违犯。

如果是一时的懒惰懈怠而没有作佛法的教授，或者是追求如法的众具，这个是轻的突吉罗罪。

当然佛法讲传承，佛法的延续来自于师生所谓的师资相摄，就是师长如法的教诫弟子、弟子如法的来奉侍师长，这样子使令佛法的光明一代一代的延续下去，这就是佛法兴盛的相貌。

反过来如果今天师长对徒弟是嫌弃怨恨之心，你剃度他以后摄受他做出家弟子，你完全不对他教授，他有过错你也不开导他，这个就会有覆灭佛法的过失。

所以戒律上说身为师长不如法教授徒弟，过失超过破四根本重戒：因为你破四根本重戒只害及一人，这个罪业的影响是伤害你自己的身心世界；我们不如法教授弟子是害及众生，使令佛法的光明提早的入灭，众生提前出现黑暗时代，所以这个地方的过失就非常重。

这一条戒我们可以跟「染心御众戒」作一个对比。我们看一下第三十七页，「染心御众戒」它被判在障精进度，我们把它念一遍：「若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，贪着供事增上力故，以爱染心管御徒众，是名有犯，有所违越，是染违犯。」这一条戒对佛法的影响也是相同，都是覆灭佛法，对弟子没有如法的管教教诫，不过这一条戒所对治的是爱染心，就是师父对徒弟是一味的宠爱，徒弟有过失也就不讲了，徒弟不学习佛法，师父也就不广设方便来教导他，所以这一条戒的根本是爱染心，爱染心就在佛法当中的结党营私了。

我们再看到这一条戒，回到五十三页「不如法摄众戒」，他这个师长的过失是嫌恨心，这个地方的心态不同。同样的是没有对众生的教授，但是前面是爱染心而结党营私，这个地方是嫌恨心，就把这个徒弟给放弃了，使令佛法传承的因缘破坏了，是这个意思。

辛二、无违犯

无违犯者：若欲方便调彼伏彼，广说如前；若护僧制；若有疹疾；若无气力不任加行；若转请余有势力者；若知徒众世所共知，有大福德，各自有力求衣服等资身众具；若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫；若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏：皆无违犯。

这条戒的开缘有八种因缘，第一个「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，就是说这个师长跟徒弟可能是太熟了，太熟了，他一犯错，你经常讲他他也厌烦，他产生轻慢心，所以这个师长有时候适当的保持默然，有时候对他会有一种对治的功能，使他自我反省，灭恶生善，这保持默然也是一种教授。

「若护僧制」，这种教授可能在僧团当中违背制度，为了尊重僧制。「若有疹疾」，就是这个师长本身有病，这个实在作不主了，身体有病。

「若无气力不任加行」，就是这个师长身体虚弱，实在是不能堪任师长的教授还有追求资具。「若转请余有势力者」，这个师长没有教授能力，他请其它的法师来教授。「若知徒众世所共知，有大福德」，这一条戒是针对于资具提供的开缘，说你的徒弟世所共知，他有大福报、名声普闻，他自己有能力来追求他所需要的修行及种种衣服资具，当然我们就不用为他准备了。

「若随所应教授教诫，皆已无倒教授教诫」，这个师长已经尽心尽力了，但是这个众生他就是听不进去，但是你尽力了，这种是开缘。

「若知众内有本外道，为窃法故来入众中，无所堪能，不可调伏」，这个徒众根本就是邪见外道，他来佛法的目的不是来如法的修学佛法，是来偷窃佛法、来充实外道的知见，所以他的内心当中对佛法是无所堪能，就是他对佛法的真实道理是不能信受奉行的，他只是把佛法的道理来充实他外道的教法、来增长他的邪见而已，这种人当然根本就没办法去教授他，邪知邪见太坚固了。

这以上的八种因缘都无违犯。这个地方是讲到摄受徒众的一个方法。

天台宗有一个长老叫倓虚老和尚，倓虚老和尚在东北盖了很多道场，他对盖道场很有经验，他对道场也作出他的一个规划，他说：佛教的道场有四种。

第一个道场是无法无食：这个道场没有佛法的教授，没有人讲佛法，饮食设备非常简陋，「无法无食谓之外道法，无义的苦行」，这种道场倓虚老和尚说「应该及时舍弃，一天都不能住」，道场也没有好的设备，也没有好的佛法教授，及时舍弃。

第二种是有食无法：诶，这个道场还不错，设备很好，有中央空调冷气(哈)，伙食也办得很好；但是你在这个地方住，你没有得到佛法的学习，没有人讲佛法。这个时候倓虚老和尚说：「这种道场，有食无法，暂住三天。」(呵)为什么暂住三天呢？因为古时候的道场跟一个道场距离很远，你好不容易走那么久的路，在这个地方住三天，吃饱了、睡足了再继续往前走，暂时住三天，还乱不了。

第三种是有法无食：这道场有佛法的教授，你在这个地方住，每天内心的智慧慢慢的增上；但是可惜的是设备非常简陋，这种叫做勉强安住，「有法无食，谓之苦住」，还是可以住，但是色身会有一种苦的感受出现，为了佛法的缘故勉强安住。

第四个是最好的有法有食，欢喜安住：这个道场设备非常完善，而且有佛法的教授，我们在这个地方住，设备完善，又能够在佛法当中不断的进步，这种是有法有食。

这一条戒的意思就是，身为一个师长，应该要朝有法有食的方向去努力，来摄受徒众。

己四、障利行摄

庚一、不顺众生戒

辛一、有违犯

壬一、染违犯

这个是整个「摄众生戒」的第四科，首先我们把利行作一个说明。

在《瑜伽师地论》上说，什么叫利行呢？「谓诸菩萨依于正理，随其所应，法随法行，调伏安住。」就是这个菩萨依于正理，依于佛法因缘的道理，这个等于是契理，经常用十法界的因缘道理来开导众生；第二个「随其所应」(应该的应)，就是契机，你要观察众生的根机。在契理契机的条件之下开导什么佛法呢？

「法随法行」，法随法行事实上就是整个法，我们讲归依法。归依法有两个：第一个是法，就是涅槃，这是目标，这种究竟安乐的涅槃；但是只有归依涅槃的话是不够的，应该还有一个随法行，就是引导我们趋向涅槃的种种戒定慧的方便，叫做随法行，它本身不是涅槃，但是它有随顺涅槃的力量，这个也是开导的。

对于这种涅槃跟随顺涅槃种种的法门，能够给众生适当的开导，使令众生调伏烦恼、安住真理，这个就是利行。在四摄法当中，前面的同事、爱语、布施都是方便，其实真正的目的就是要给众生得到利益，如果在整个四摄当中没有利行，前面三个都没有方向、都没有方向，也就没有多大意义了。

好，看庚一、不随顺众生戒，就是众生内心当中有希望，我们不加以随顺，这个菩萨就犯戒了。这条戒有二科，先看辛一、有违犯，这当中先看壬一、染违犯，看戒文：

若诸菩萨安住菩萨净戒律仪，怀嫌恨心，于他有情不随心转，是名有犯，有所违越，是染违犯。

一个安住在菩萨净戒律仪的菩萨，他内心当中怀有嫌弃怨恨之心，于他有情，这个他指的是菩萨的眷属，可能是在家眷属、或者是出家的弟子等等，菩萨在教化弟子的时候犯了一个毛病，不随心转。

不随心转古德的解释有两个内涵：第一个、从方便的角度，菩萨不随顺众生的心愿、不满足他的心愿，就是他内心当中有这样的希求，而这样的希望不影响佛法修学的，虽然这个希望不圆满，但是他内心当中有这个坚固的希望，菩萨不加以随顺，不能让他感到欢喜，这第一个；第二个、菩萨不能够在满足他的希望以后，来转众生的心而趋向于涅槃，得到究竟的安乐。

简单的说，菩萨教化众生要先开方便门，给他暂时的安乐，满足他现前的希望，他欢喜以后，再开导他佛法究竟的道理，给他究竟的安乐，如果这个菩萨不能施设方便、也不能够开导真实的道理，这样子有所违越，是染违犯。

这个地方是说，我们度化众生要考虑众生的根机，所以在《法华经》的意思先以欲钩牵，再令入佛智，他内心有这个希望，他有这个希望，这个希望虽然不好、不圆满，但是可也是无可厚非，菩萨你就不满足他的希望，这个时候他入道无门，看到佛法这么的高超、这么的高峻，门坎太高，他就不学佛法了，他就去学一贯道、学基督教。就是说虽然他这个希望很狭劣，但是也不妨给他当做踏出佛法的第一步。

就是说一个人学习佛法，他不是一开始就生天了，他也是一个阶梯一个阶梯，就是说我们刚开始学习佛法，哪一个人不是唱炉香赞起欢喜心刚开始，是不是这个意思！我们走到这个时候，我们忘掉自己的过程，我们就用比较高的标准要求众生，你要怎么样、他要怎么样，结果众生受不了，因为你跟他的希望差太多了，他就放弃修学佛法，所以这个就是我们没有恒顺众生的根机。所以这个地方就是我们应该要有给众生一个次第的阶梯，先满足他暂时的需要，然后再引导他慢慢达到究竟的安乐。

壬二、非染违犯

若由懒惰懈怠放逸，不随其转，非染违犯。

菩萨不随其转，实在不是嫌恨心，而是懒惰懈怠放逸，事情忙碌，没有多余的空闲。

辛二、无违犯

无违犯者：若彼所爱非彼所宜；若有疾病；若无气力，不任加行；若护僧制；若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱；若为降伏诸恶外道；若欲方便调彼伏彼，广说如前：不随心转，皆无违犯。

开缘有七种因缘：第一个他所希望的「非彼所宜」，就是对他不适当，换句话说他心中所希望的东西，对他的色身跟内心有很大的伤害，对他的色身会增加他的病痛、对他的内心会增长他的罪业，菩萨在恒顺众生一定要通过智慧的决择，这应该要拒绝。

「若有疾病」，菩萨有疾病。或者是身体虚弱，「若无气力」就是心有余力不足。「若护僧制」，为尊重僧团的制度。「若彼所爱虽彼所宜，而于众多非宜非爱」：就是这个弟子他所期待的事情实在对他很适合，不管对他的色身、内心都很适合；但是在大众当中毕竟要考虑大众的感受，其它人不适合、其它人也不喜爱。就是我们不能满足一个人的喜欢而让大众起烦恼，这必须要考虑大局。

「若为降伏诸恶外道」，对方是一个邪见外道，他提出的希望根本就是邪知邪见，这个我们不应该满足。「若欲方便调彼伏彼，广说如前」，我们今天拒绝他的需要，是对他的一种惩罚、一时的对治，希望他自我反省。以上的七种因缘，不随心转，皆无违犯。

这一条戒在蕅益大师的批注当中说：前面的同事摄有一个不为助伴戒，这一个是不随顺众生戒，这两个有一点差别。不为助伴戒是说众生有一些固定的事要做，他有一些事情要做，你必须陪着他去做这件事，助伴；这个地方是众生他对你提出希望，讲他内心的希望，你要想办法满足他的希望，有所不同。

这个是说，我们讲众生无边誓愿度，我们每一个人在佛前受菩萨戒都发愿「无一众生而不度化，誓度一切众生」，度化众生这件事情跟自己修行不同，度众生你要观察众生的根机。

如果你所度化的众生是上根利器的，有些人善根强，他内心没什么烦恼，根利遮轻，他能够一心行道，他修学佛法不必任何方便，正直舍方便，但修无上道，他不会对你乞求这种的希望，都不用，他直接趣入无上菩提，当然这种上根利器的人，你要教授他就很容易了；但是中下根人，他有善根可也有烦恼，只是两个都存在的，他就会有一些希望出现，对你一些设备的乞求、各式各样的希望，中下根人如果我们今天不开方便门，他就没办法悟入真实相了，他这个修行有障碍。

如果我们今天读《法华经》，我们就看出佛陀的教化众生是这样子的，其实佛陀出世以后，以佛陀的心情，佛陀要使令一切众生成佛道，但是你看佛陀他所作所为，他是开方便门，他施设了五乘的教法。有些人，你说「成佛」，他根本就不想成佛，他来生只想做大国王(呵──)，你怎么办？

只好教五戒十善。有些人他成佛之前，一定要先到偏空的涅槃住一段时间，让自己静一静再回小向大。我们今天假设这样子，如果佛陀一出来的时候，完全不施设五乘的教法，只讲一佛乘的佛道，我看现在佛弟子会少掉很多(呵)，是不是这个意思？因为你说成佛，他来生根本就不想成佛，他一定要先做几生的国王，他才心甘情愿的成佛，你怎么办呢？你只好开方便门的示真实相，也好，受了三归五戒保住人天。

就是说我们今天教化众生，是他要学佛不是我们要学佛，所以我们不要用自己的标准来要求对方，这个成佛之道是他要走，他有这个希望，那你就是要施设方便，否则他入道无门。

你去读读《阿弥陀经》，净土法门也有这个意思，你看佛陀在讲极乐世界，佛陀很善巧(呵)，你看，他在后面才劝我们往生，「得与如是诸上善人俱会一处」，但是他是后面才讲圣道的因缘，他一开始是讲什么？「极乐世界有七宝池、八功德水、宫殿楼阁。」

莲池大师在《阿弥陀经疏钞》上说：极乐世界是为圣道而安排，把极乐世界创造这么漂亮干什么？莲池大师自己提出这个问题，又自己回答说：因为往生极乐世界的众生不完全是圣人，有很多很多都是凡夫，凡夫的心情内心有所住，喜欢向外攀缘，所以阿弥陀佛随顺众生的因缘，把极乐世界盖得宫殿楼阁漂亮一点，这有摄受众生的因缘，就是在那种宫殿楼阁「无有众苦，但受诸乐」这样身心世界情况之下，然后再用鸟类为你说法、用宝树为你说法，乃至阿弥陀佛的说法，是这个意思。

所以这个地方恒顺众生就是，我们在教化众生的时候，一定要注意众生的根机，要注意他内心深处的希望，先满足他暂时的希望，然后在他得到休息安住以后，再引导他趋向于究竟的安乐，把这个成佛之道要分几个次第来完成。

庚二、不随喜功德戒