甲一、正明大乘两种根本

我们在讲授菩萨戒法之前，把修学的宗要作一个说明，这当中分两科：甲一、正明大乘两种根本，甲二、结示菩萨五德。根本就像一棵树的根本，树有根本才能够产生枝叶华果；我们修学菩萨戒亦复如是，要依止两种根本才能够开展出广大的菩萨戒法。大乘两种根本：第一个是菩提心，就是我们心中的愿力；第二个就是正知见，心中的智慧。

乙一、菩提心

丙一、明发心为趣入大乘之门

菩提心我们分两科，先看丙一、明发心为趣入大乘之门，说明发菩提心是趣入大乘之门，这当中我们看《广论》，有三段。先看第一段总说：

《广论》云：此中佛说两种大乘，波罗蜜多大乘与密咒大乘，除此更无所余大乘。于此大乘随趣何门，然能入门唯菩提心。

佛陀在大乘经典当中讲到大乘法门有两个：第一个是「波罗蜜多大乘」跟「密咒大乘」。「波罗蜜多大乘」又叫做显教大乘，显教；「密咒大乘」就是密教大乘。显教的意思是说，在整个修学当中，显教它的义理观念，它所观的实相道理是明白的用文字表达出来，比如说佛陀在诠释无常，他说「一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观」，用梦幻泡影来解释一切法的无常、来解释一切法的自性空。这种道理，我们从文字上的闻思修，就能够把文字上的义理转成我们心中的智慧。所以显教大乘强调的是一种修止观，从闻思修入三摩地。密教大乘强调持咒、三昧加持，就是身业结手印、口业持本尊咒、意业观想本尊，三业、三密加持。持咒当然就不能明白道理，它是密诠实相，但是我们在修学三密加持的时候，它就能够慢慢的引导我们趣入实相，这个密咒它是从秘密不可思议的境界而悟入实相的道理。

显教不是，显教是从一种明白的观念当中思惟而悟入实相。这两个都是一个可以选择修行的法门。「除此更无所余大乘」，就是在大乘的法门当中，大方向是显教跟密教。「于此大乘随趣何门，然能入门唯菩提心。」在这个当中，我们可以随顺我们的根机去选择我们所要修的法门，这两个都可以入大乘之门，而这当中有一个共同点，就是「能入门唯菩提心」，不管你修大乘的止观、或者修密宗里面的持咒，你一定要依止菩提心，这是我们进入大乘之门的基础。

换句话说，你不依止菩提心，不管你修止观修得再好、咒持得再好，只能够当做是一种善业，善业的力量不能使令你成佛，它会引导你在三界得一个杂染的安乐果报，如此而已。所以这个地方讲到不管你修什么法门，显教、密教都要依止菩提心，它是一个根本。这是一个总说，再看第二段的别明：

若于相续，何时生起未生余德，亦得安立为大乘人；何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕声闻等地，退失大乘。大乘教典多所宣说，即以正理亦善成立。

这一段是把菩提心的内涵再详细的说明：

假设在相续，就是我们一期生命当中，何时生起菩提心，其实我们即使还没有生起其它戒定慧的功德，这样子也能够安立为大乘人，因为你已经成就大乘种性了，虽然你所有的功德没有具足。就像印光大师说的：王子坠地，功超群臣。你一个王子在王族的地方出生，你对国家没有贡献，但是你毕竟是王种，你迟早要继承王位的。

「何时离此，纵有通达空性等德，然亦堕声闻等地，退失大乘。」你什么时候对无上菩提、对度化众生不再生有好乐之心，这样子的心情退失以后，纵然你通达空性的功德，你的生命顶多只能够趋向声闻等地，而退失大乘的功德。这种观念，在圣言量里面大乘的教典是多所宣说，就是所有的功德要以菩提心做根本。

「即以正理亦善成立」，其实如果我们不依止圣言量，我们从大乘的因缘观也可以观察出来。也就是说，佛法强调因缘观，你栽培什么因，你自然成就什么果；你今天用苹果的种子，不管你用再好的肥料，它也只能够成就苹果，不能变成葡萄：因为你的种性如此，如是因招感如是果，这是一个等流性。假设我们退失了菩提心，纵然你修天大的善法，你也不可能成佛，因为你的种性不是成佛的种性，所以这个地方讲到菩提心是成佛的根本。最后我们作一个总结：

故于最初入大乘数，亦以唯发此心安立；后出大乘，亦以唯离此心安立。

所以我们判定这个人到底是不是一个大乘的菩萨，关键点不在于他造了善业或造了罪业，关键点在于「唯发此心安立」，这个人他内心当中是不是真实的想要上求佛道、下化众生；假设这个人他以后退出了大乘菩萨的阶位，也是因为他离开了菩提心而安立他退出了大乘：关键点在于菩提心之有无，而不在于一个人的善业、罪业。这个地方是讲到根本的问题。

这个地方蕅益大师讲一句话：「诸法无性，尽随心转：心为菩提，一切法趋菩提；心为名利，一切法趋名利。」诸法无性，我们今天造作一个善业，或者你布施、或者持戒，或者你修习忍辱、禅定，我们可以说这样的善业能够成就安乐的果报，我们只能够这样讲，就是善业招感安乐的果报，这样子判断是对的；但是这个安乐的果报到底趋向什么方向，这个善业还没有决定一个方向。诸法无性，我们创造一个善业以后，这个善业的方向性是谁来决定呢？尽随心转，你的因地发心，就给与这个善业一个方向。

如果你今天修习善业是为了菩提，「心为菩提，一切法趋菩提」，你的布施、持戒乍看之下是一个人天的善法，但是因为你有菩提心的引导，整个都带有菩提心的气氛。如果你今天布施、持戒是为了成就人天的安乐果报，「心为名利，一切法趋名利」，你整个善业都沾满了名利的气氛。就是因地是有漏，自然是招感有漏的果报。

所以我们可以思惟一件事情：佛陀在因地的时候修习种种的善业，魔王在因地的时候也修习很多的善业。我们从经典可以知道，魔王，当然我们今天是厌恶魔王，因为他障碍修行人，但是魔王在因地的时候，他可也是盖寺庙、修习种种的布施、修了很多无遮大会，这当中还供养一个辟支佛、还奉持八关斋戒，以三种福业的关系生为魔王，享受世间五欲的快乐。

但是我们想说，为什么佛陀在因地的时候修习善业，而这个善业成就佛三身四智、五眼六通的万德庄严，清净庄严的果报？同样一个善业，跑到魔王的内心当中，这个善业变成一个杂染五欲的果报？为什么同样的善业，出现在佛的心情跟出现在魔王的心情会有不同的结果呢？就是我们因地发心的不同，就是这个善业我们给它们不同的方向，这个善业就趋向于不同的结果。

印光大师在《文钞》当中讲一个譬喻说：牛去喝水，毒蛇也去喝水，它也会口渴去喝水。但是牛喝了水以后，牛因善心的因缘，创造了牛奶来滋润滋养众生；毒蛇去喝水，因为瞋心的关系，而把这个水转成毒液来毒害众生。这两个众生同样去喝水，一个创造了牛奶，一个创造了毒液，说是诸法无性，尽随心转。

所以我们在刚开始修学佛道的时候，一定要先「诚意正心」，你一定要把你的目标弄清楚：

你到底要想干什么？你到底要追求什么？在你的生命当中你想追求什么？这个就是一个关键点。

假设我们今天忘失了菩提心修诸善法，那都是魔业。在《华严经》上说：「忘失菩提心修诸善根，是为魔业。」为什么是魔业呢？你不想追求无上菩提，你修习善法是追求人天果报，你来生招感一个富贵的果报；但是富贵的果报会使令一个人容易堕落。你福报一大的时候，你的业力愈大、你的事情更多，这是你前生所造的善业变成你今生的障碍，你想要修学佛法就有困难，因为你有太多事情要去忙碌、分心。这个障碍，你修习圣道就是魔业，魔王所做的事情就是障碍修行人，希望大家都不要出离，在三界里面继续的流转。

所以这个地方就是说：我们今天要知道什么样的因缘能够入大乘，并不在于你今天积集多少的功德，而在于你内心当中真实发起菩提心，这是我们第一个基础。

丙二、示菩提心之修学方法

既然菩提心如此的重要，怎么样才能够真实发菩提心呢？这个地方在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》当中讲到，菩提心要以出离心做根本。就是说你今天不先发出离心，直接发菩提心，你这个菩提心会夹杂你个人的贪欲，你这个菩提心就不够清净了，所以我们照这个次第，也应该要先修出离心。

出离心的修学有两个，主要是对治我们对三界果报的贪爱，

一、首先我们要先对治对今生安乐果报的爱着。

有些人，特别是福报大的人，他过去生有种种的善业，所以今生有种种的福报、享受的境界现前；有些人身体特别健康，很少生病，精神体力特别旺盛，而且他眷属美好、财富资具又特别的广大。在这种如意的境界当中，他很难出离三界果报，因为这些都是如意安乐的境界。那怎么办呢？有没有什么办法能够引导这些福报大的人解脱福报的障碍呢？这个当中就是要思惟死殁无常，死殁无常就是说：

第一个、你要思惟死亡，你相信「你今生绝对要死亡」的，有生必有死，乃至于三乘的圣人、尊贵的佛陀都要面临死亡，所以我们即使福报再大，我们总有一天要面临死亡，这是第一个，这是不可避免的事实。

第二个、死亡的时间是不决定的，不是等到老再死亡，有些人说「我现在年轻，老了再死亡，至少我这十几年能够好好的享受放逸一段时间」，不对，死亡的时间是不决定的，也可能明天就随时会死亡。在面临死亡的时候我们要作些什么准备呢？

第三个、你思惟死亡的时候，除了佛法的功德以外，其余的都带不走，其余的对你都没有帮助。就是说当死亡到来的时候，我们所有的福报都被死亡所破坏，万般带不去，只有业随身。

这个时候，也就是我们的生命规划，我们一般人的生命规划只规划到今生，就是我们从小时候读书就立定志向，要怎么怎么的：我好好的读书几年，好好的工作几年，好好的规划我的退休生涯。但是我们人很少规划到来生，你来生干什么不去想。问题是我们既然有来生，我们为什么不为来生作规划，为什么不为来生积集资粮？

一个人不应该把所有的精神体力耗损在今生，否则死亡的时候你一定恐怖，因为你把所有精神体力都在经营今生的快乐，而死亡到来的时候，你会发觉「你今生的任何果报都完全破坏」，你内心没有依靠，没有善业依靠。所以我们一个人要花一半的时间经营今生，这是可以理解；但是你要花一半的时间为来生积集资粮，因为你要面临死亡，你迟早要面临来生。

所以这个时候透过死亡的观察，我们知道「我们今生这个生命当中只是暂时的因缘」，我们马上要面临一个新的生命，而新的生命到底是快乐痛苦，跟我们今生的修行有关系。所以这个时候我们会开始想到要积集善业，因为在死亡到来的时候，当今生所有果报结束了以后，我们内心的善业不会被死亡破坏，从今生带到来生去受用。所以这个地方，我们透过无常的思惟来对治对今生福报的爱着，因为我们还要为来生积集资粮，这是第一个。

二、我们要断除对来世安乐果报的爱着。

有些人说「我今生苦一点没关系，我希望来生做大国王、到天上去」。这怎么办呢？要思惟生死的过患，思惟在三界当中有三恶道的痛苦，你就算暂时不到三恶道去，但是在流转当中，我们内心当中有罪业，迟早到三恶道去。

你看迦叶佛时代有一个维那师，他因为讥嫌一个老比丘「诵经的声音像狗在叫」，就堕落到狗身。在做白狗的时候，它去偷吃主人的肉，被主人把四条腿都打断了，打断以后就丢到森林当中。这只狗就起瞋心：我只不过吃了你的肉，你把我伤成这个样子！这个时候舍利弗尊者在寮房当中天耳遥闻，以神通力带了一杯牛奶给这只狗喝，然后为它说法，说四圣谛的法门，把它的瞋心化解掉，这只狗就在安详的法义当中往生，就没有到三恶道去，后来出生做舍利弗尊者的徒弟叫均提沙弥。你想想看，这个维那师他可是一个修行人，一个僧团里面做到维那师不容易，一念差池，造了口业堕落到狗身！

所以我们在三界里面基本上是不安稳的，因为你随时都有可能到三恶道的危机。在经典上讲一个譬喻说：三界的安乐果报你为什么不能贪着呢？因为「譬如美食夹杂毒药，初虽美味，终成大患。」就是三界的果报，你心里要有准备，它虽然是一个甜美的食物，但是它夹杂毒药，一个有甜美的食物夹杂毒药，有智慧的人是不会去吃的。因为你吃下去以后，虽然你感受到内心的快乐，但是你也把毒药吃下去了。所以在三界当中流转，你虽然可能一时做国王、做天人，但是你迟早有三恶道刀山油锅的危机，它不是一个究竟的安乐处。

所以我们透过对于无常的观察、对于苦谛的观察，来对治我们对今生安乐的爱着、对治对来生安乐的爱着，开始知道要出离三界，我们知道三界不是我们的归依处，我们应该追求出世的究竟解脱，这样子的生命才是安稳的。这是我们在修菩提心之前，应该先修出离之心来做菩提心的基础。

我们今天先讲到这个地方，阿弥陀佛。向下文长，付在来日，回向。